Творческий конкурс для педагогов и учащихся: Народные традиции и промыслы

«Формирование целостного представления о мире у школьников на материале народной традиции»

Живая старина... Русские и славянские древности. Одни предлагают их восстанавливать, возвратиться к ним духовно, принять их во всей полноте, другие же видят в этом движение вспять, отрыв от культурного прогресса. Каждый хочет обустроить Россию и ее духовность на свой лад. Но как бы ни понималась роль тысячелетнего культурного наследия в нашей действительности, как бы ни оценивалось прошлое перед лицом настоящего, остается бесспорным, что "новизна" наших дней не может утвердиться без обращения к старине.

Характерно, что всего существовала одна непрерывная линия, неиссякаемый источник культуры, поток, сохраняющий временную связь, доносящий седую древность до далеких потомков. Это - народная устная традиция, народное творчество, всегда живая старина, обладающая большой жизненной силой и способностью постоянного обновления.

Уже в глубокой древности народная культурная традиция была синкретичной, соединившей в себе различные впоследствии начала: религию и искусство, быт и нравы-: С принятием христианства она не исчезла, а потеснилась, уступив место христианской культуре и восприняв от нее многие идеи и образы. Христианство приняло письменность, величие богослужения, монументальность архитектуры, приобщило славян к культурному ареолу мирового масштаба, хотя само христианство возникло как отрицание, противостояние этой традиции. Оно обогатило культуру древних славян, не разрушая ее самобытных основ, и создало условия для возникновения культуры сложного типа, в которой сосуществовали полярные начала - устное и письменное, коллективное, анонимное и авторское, индивидуальное. Устная древняя культура оказалась и противостоящей культуре письменной и сряженной с ней.

Фольклор тысячу лет питал славянскую культуру живительными соками, о чем свидетельствует творчество русских писателей, художников, композиторов, таких, как А.С. Пушкин, Н.В. Гоголь, В.М. Васнецов, Н.А. Римский-Корсаков, И.Ф. Стравинский, оставившие нам в наследство замечательные образцы художественного воплощения фольклорных мотивов и сюжетов. Большинство древнейших фольклорных жанров дожили до наших дней, например сказки, загадки, потешки, скороговорки, дразнилки, песни, игры.

Интерес к русскому фольклору в настоящее время заметно падает. Хотя привить любовь к народному искусству, возродить национальную жизнь любого народа можно лишь через возрождение культуры - это идейно-нравственная задача педагогики.

Человек, земля, поле... В этой многовековой взаимосвязи зарождались легендарные культуры полевиков-земледельцев, самобытно отразившиеся в истории человечества. Б представленных ценностях любого народа мира отношение к матери сырой земле всегда трепетное, благоговейное. Отсюда и традиционные на Руси чувства бережного отношения к окружающей природе; разнообразные по характеру, по содержанию земледельческие ритуалы, ставшие основой развития славянско-русской народной культуры, мерилом духовной культуры россиян.

Чье сердце не волнуют сочные благоухания травянистых июньских покосов? А начинались они на Руси всегда по первой росе. На покосы шли семьями, родством, а то и целыми поселениями, как на праздник: с песнями, гуляньем, плесканьем и весельем. Да это и были самые настоящие праздники, посвященные плодородию. Древнейшие из них: Семик, Троица.

В народе Семик - 7-я неделя после Пасхи, время различного рода игр и забав. Праздник знаменует прощание с весной и встречу лета, прославляет землю. В народе еще он часто зовется зелеными святками или праздником русской березки. Символом семицкой недели была молодая березка.

В этот праздник дома и улицы украшались срезанными березками, ветками, цветами. Веселье начиналось после обеда. Молодежь гуляла, играла, водила хороводы в лесу вокруг березки. Ее украшали яркими разноцветными лентами, потом девушки с парнями ходили с этой березой по полю, распевали песни, а потом бросали ее в рожь, чтобы березка дала силу полю. А еще в день Семика девушки шли в лес и тайно завивали венки. Они сплетали между собой вершины молодых березок или лентами обвивали ветки березы, пригибая их к земле, приплетая к цветущим травам. Считалось, что так растительная сила березы передается земле.

Завивать венки и березу можно было не только на себя, но и на членов семьи, на знакомых, на любимых. Девушки готовили к этому празднику специальные кушанья. Это были обязательно яйца (яйцо - как символ жизненного начала), пиво, козли (круглая лепешка с яйцом в виде венка). Под березкой ставили столы, накрывали различными угощеньями и прямо здесь, вокруг наряженной березки водили хороводы.

Еще существовал обычай рядить в "девицу" березку, когда срубали одно молодое деревце, приносили в село, наряжали в лучшую девичью одежду или украшали платками, бусами, лентами,

которые каждая девушка снимала с себя, одевая на березку. Березку ласково называли "кумушкой", "гостьюшкой", "венком", "цветком".

В некоторых селах ветками березы, цветами украшали одну из девушек, и она как бы становилась деревцем.

Сплести красивый венок, подбирая цветок к цветку - прекрасное средство для развития художественных способностей детей. Плетение венков преображает детей, как в сказке. Очевидно, такое преображение особое состояние души в эти удивительные дни праздников в честь величия и красоты цветущей природы ощущали люди всегда.

Неделя, предшествующая Троице называется еще "русальной неделей". Считалось, что раз в году перед Троицей русалки выходят из рек покачаться на березках. Они представляли собой воплощение сил плодородия, завладевали лесом, полем, и становились особенно активны на земле в период ее буйного расцвета. Таким образом, Троица считалась расцветом природных животворящих сил.

Весенне-летние песни славян словно вплетаются в семицко-троицкие хороводы, которые олицетворяют движение Земли вокруг солнца, связывают с урожаем, жизнью и счастьем на Земле. А каким может быть счастье без взаимопонимания с другими людьми? Вот и кумятся под заплетенной Троицкой березкой девушки. Обряд кумления занимал центральное место в семицко-троицких гуляниях. В лесу или на лугу девушки нагибали две рядом березы и, связав из вершины, делали своеобразную арку, под которой они проходили и целовались - "кумились". Можно было поцеловаться через венок - это тоже было "кумление". При этом девушки приговаривали:

"Покумимся, кума, покумимся,

Нам с тобою не браниться,

Вечно дружиться".

К венкам обычно подвязывали свой крестик, а затем, после поцелуя, обменивались этими крестиками и пели песни. Покумившиеся девушки считались подругами на всю жизнь или до следующего Семика, когда покумятся с другой девушкой.

Кумушка, голубушка,

Серая кукушечка!

Давай с тобой, девица,

Давай покумимся!

Ты мне - кумушка,

Я тебе - голубушка!

Во время кумления произносили пожелания. Так, маленькой девочке говорили: "Еще тебе подрасти, да побольше расцвести!". Девушке-невесте: "До налетья косу тебе расплести надвое, чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтоб не сидеть тебе по подлавочью ("в девках")". Всем женщинам: "На лето тебе сына родить, на тот год тебе быть".

В лесу устраивали пир. После кумления выбирали подбрасыванием вверх платков старшую куму, которая и носила это звание в продолжении всего дня. Затем возвращались веселым хороводом в село, чтобы в Троицу снова прийти в лес и развить свои венки, т.е. купление - это не просто древнеславянский обряд, объединяющий людей, а это еще и символ совместного жизнестроительного труда, когда, украшая, заплетая березку - девичьи руки нагибают ее к земле, передавая "кормилице" растительную силу.

Празднование Троицы начиналось после обеда. Девушки меняли свой наряд на лучшие платья, на голову надевали свежие березовые венки, переплетенные цветами, и в таком уборе шли в лес развивать березку.

Каждая рассматривала, завял или еще свеж ее венок. По их внешнему виду определяли свою судьбу, здоровье, счастье или несчастье на весь будущий год до следующего семицко- троицкого праздника.

Очень широко был распространен обычай перепрыгивания через потухающие угли костра. Это было своего рода очищением от нечести, злых духов, очищением души.

Наверно, не зря именно береза стала символом праздника почитания цветущей растительности и плодородия. Наши предки хорошо знали цену этому замечательному дереву. Именно про него сложена загадка: с одного деревца да четыре угодья: первое - от темной ночи свет, второе - некопаный колодезь, третье - старому здоровье, четвертое - разбитому связь. (Отгадки: 1 - лучина, 2 - березовый сок, 3 - веник для бани, 4 - береста для плетения горшков). Действительно, при свете лучины девушки и женщины пряли в долгие зимние вечера, пели протяжные песни.

Сок березовый - из "некопаного колодезя" - и сейчас рекомендуется для лечения и профилактики авитаминоза и других болезней. Про березовый веник - что и говорить! Русская баня полезна и старым, и малым. Всю хворь выгоняет, душу веселит, тело радует.

Троица — праздник, вобравший в себя все лучшее из лирического и игрового фольклора, он связал религиозные и народные предания, вывел праздничное действие на луга, в леса, к рекам, объединил людей в преклонении перед величием родной природы и воспел ее необузданную силу.

Представленный материал о троице-семицких обрядах дает представление о весеннем равноденствии, об устройстве и законах природы, о ее обновлении и о месте человека в этом мире.

Духовные ценности и синкретичность народного искусства служат для школьника теми идеалами, которые и формируют целостность представлений о мире.

Бабенко Елена Геннадьевна,

педагог дополнительного образования,

руководитель фольклорного ансамбля «Гусельки»